martes, 2 de agosto de 2022

07-20 – PREGUNTA- CUAL ES EL PAPEL DEL SUMO SACERDOTE EN LA ESCRITURA?

 07-20 – PREGUNTA- CUAL ES EL PAPEL DEL SUMO SACERDOTE EN LA ESCRITURA?


Estimado amigo Fulgencio B (Cu). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

El Cohén Gadol, el Sumo Sacerdote, tenía la posición más sagrada en la Escritura. Su papel se extendió a través de la historia, desde Aharón, en la antigüedad, hasta la destrucción del Segundo Templo. Su trabajo consistía en supervisar el servicio del Templo y actuar como líder espiritual del pueblo israelita. Su responsabilidad más importante era entrar al Lugar Santísimo en Yom Kipur, cuando convergen el tiempo, la persona y el lugar más sagrado.

Cuando se construyó la Tienda de la Morada  en el desierto, se hizo necesario nombrar un Sumo Sacerdote para supervisar su servicio. Originalmente se suponía que Moisés asumiría el papel pero, el cargo requería una completa sumisión al Todopoderoso, y Aharón se convirtió en el primer Sumo Sacerdote en su lugar.

El Sumo Sacerdocio debía pasar de padre a hijo a menos que el niño no fuera apto para servir. Al fallecer Aharón, su hijo Eleazar asumió el trabajo. Luego, Pinjás, el hijo de Eleazar, reclamó el cargo y sirvió durante la conquista de Israel de la Tierra Prometida.

La familia de Pinjás estaba destinada a retener el Sumo Sacerdocio como recompensa por su justo celo. Sin embargo, ese privilegio fue revocado y otorgado a los descendientes de Itamar, el hijo menor de Aharón, como resultado de dos errores atroces que cometió Pinjás durante el reinado de Jefté ( 988–982 a. e. c.).7 El primer Cohén Gadol conocido de la familia de Itamar fue Eli, quien sirvió en la Tienda de la Morada  durante sus últimos días en Siló.

Después de su destrucción en Siló, la Tienda de la Morada  fue reconstruido en Nob (durante 13 año ) y Gabaón (durante 44 año ), y finalmente fue reemplazado por el templo del Rey Salomón en 832 a. e. c. El primer Cohén Gadol en servir en el Templo fue Sadoc, descendiente de Pinjás. El Sumo Sacerdocio permaneció en su familia hasta la construcción del Segundo Templo.

El ascenso de Antíoco IV Epífanes al trono seléucida en 175 a. C. marcó el comienzo del fin del verdadero Sumo Sacerdocio. Onías III, un descendiente de Sadoc, sirvió como Cohén Gadol en ese momento. Víctima de acusaciones difamatorias, Onías fue depuesto y reemplazado por su hermano helenizado, Jasón, quien le prometió a Antíoco mayores ingresos fiscales de los israelitas  y una secularización del oficio israelita  más sagrado. Unos años más tarde, Menelao, un no Cohén de la tribu de Benjamín, le prometió a Antíoco una suma mayor por el puesto de Cohén Gadol. Su deseo fue concedido con la ayuda del ejército seléucida.

Así comenzó la práctica de comprar el Sumo Sacerdocio al gobierno que continuó (con algunas excepciones) a lo largo de la soberanía asmonea y romana. Esto explica el número extremadamente alto de Sumos Sacerdotes durante esta era (alrededor de 285 en 279 años). Muchos de esos sumos sacerdotes ignoraban los requisitos de su posición, y algunos eran completamente saduceos que despreciaban la práctica religiosa aceptada.

El último Cohén Gadol del Segundo Templo fue Pinjás ben Samuel de Havta (68-70 CE), quien fue puesto por los zelotes durante el asedio romano de Jerusalén. En lugar de buscar en las prestigiosas familias sacerdotales un digno sucesor, los zelotes eligieron a Pinjás echando suertes. Este desprecio por el oficio sagrado fue deliberado; los zelotes tenían la intención de debilitar la autoridad del Cohén Gadol para ellos tener el poder. La destrucción del Segundo Templo puso fin abruptamente al papel del Sumo Sacerdote.

 En el Tanaj, el Cohén Gadol estaba en la cima de una amplia cadena de mando, encargado de dirigir las operaciones del Templo. Su día comenzaba con la ofrenda diaria de harina: un isarón de harina, hervida y horneada en doce panes. Seis eran quemados en el altar por la mañana y los otros seis eran quemados por la tarde.  

Los Urim y Tumim

Cuando se necesitaba una decisión de importancia nacional, se consultaba al Sumo Sacerdote. Dentro del pliegue del peto del Sumo Sacerdote estaban los Urim y Tumim (luces y perfecciones), que servían como un oráculo que daba a conocer si el pueblo israelita  debía tomar cierto curso de acción. 

El Cohén Gadol también sirvió como el líder espiritual del pueblo israelita  y fue su principal defensor en la oración. Durante los tiempos del Templo, las personas que cometieron asesinatos involuntarios eran exiliadas en ciudades de refugio hasta que moría el Sumo Sacerdote. 

El papel más destacado del Cohén Gadol fue su entrada al Lugar Santísimo en Yom Kipur.

El servicio de Yom Kipur reflejaba el servicio característico de las festividades con los dos sacrificios diarios, incienso dos veces al día, ofrendas especiales de la festividad y la iluminación de la menorá. Además, se llevaban ofrendas de expiación para el Sumo Sacerdote, su familia, los sacerdotes y la nación en general. Sin embargo, en Yom Kipur, el Sumo Sacerdote debía llevar a cabo todos los servicios él mismo. También se traía una ofrenda de incienso adicional; este era el único servicio realizado en el Lugar Santísimo.

Ser el individuo más sagrado en el judaísmo vino con ciertas restricciones. Por ejemplo, se le prohibió volverse impuro al entrar en contacto con los muertos, incluso cuando se trataba de los parientes que los sacerdotes regulares podían tocar.  Solo al Cohén Gadol casado se le permitía trabajar en el Templo en Yom Kipur.  Como la santidad del Sumo Sacerdote supera a la del sacerdote común, sus restricciones matrimoniales también se extendieron más allá. Mientras que un sacerdote ordinario puede casarse con una viuda, el Sumo Sacerdote no puede casarse con una mujer que alguna vez se haya casado o haya tenido relaciones matrimoniales.

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Amigo Fulgencio, para servirle.

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