Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno
sábado, 30 de abril de 2022
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domingo, 24 de abril de 2022
viernes, 22 de abril de 2022
¿Por qué y para qué estoy aquí?
Seguro se han preguntado alguna vez… ¿Por qué y para qué estoy aquí? ¿Cuál es mi propósito en esta vida?
Las Sagradas Escrituras son muy claras respecto del propósito que Elohim tiene con cada uno de nosotros, que por supuesto es servir a Yahwéh. Es mediante el servicio al Todopoderoso que podemos conocerlo y para conocer su voluntad debemos acercarnos a Él. Porque el propósito de Elohim en nuestras vidas es que vivamos plenamente en armonía con Yahwéh, con nuestros semejantes y con todo lo que nos rodea.
Rom.8:28 “Sabemos que Yahwéh hace que todas las cosas contribuyan al bien a los que lo aman, de los llamados conforme a su propósito…”
Cuanto más conocemos a Yahwéh, más lo amamos y entendemos sus planes. Todos tenemos propósitos únicos diseñados por Elohim desde antes de que naciéramos, así dijo el rey David:
Sal.139:16 “Tus ojos vieron mi cuerpo en gestación: todo estaba ya escrito en tu libro”.
Yahwéh Elohim, como un perfecto artista, ha bosquejado y diseñado por adelantado sus planes para ti ¡Yahwéh está pintando el cuadro de nuestra vida, y tenemos asegurado que el resultado final será magnífico!
Jer.29:11 “Porque Yo sé los planes que tengo acerca de ustedes, declara Yahwéh, planes para su bienestar y no para desastre, para darles un futuro esperanzador.”
Aunque estas palabras se refieren al Pueblo de Israel, es por sentado, que se extiende a los que hacen parte de ese pueblo.
Los seres humanos fuimos creados con un propósito divino, que es colectivo y a la vez individual, ya que la colectividad esta formada por individuos. Todos con el mismo objetivo y a su vez con el estilo de cada persona:
Para realizar la obra de que las personas conozcan a Yahwéh
Para que conozcan su plan de salvación
Para que reconozcan a su hijo Yahoshúa a quien envió.
Por lo cual, el propósito de Elohim en nuestra vida siempre tiene dos ingredientes, el de servir y glorificar a Yahwéh y el de añadir valor al prójimo. El corazón de los seres humanos, busca y anhela llevar acabo el propósito que diseñó para cada uno de nosotros.
Pero, las distracciones de la vida que afectan a las emociones y la parte física de nuestro ser que tiende a lo pecaminoso, lo impiden y entonces las personas quedan estancadas lejos de conseguir su propósito.
Las personas que lo logran, es por dos razones:
Ponen a Yahwéh Elohim en primer lugar en su vida
Hacen de ese propósito, su sueño.
Las cuales las personas se distraen del propósito divino y no logran cumplirlo es porque:
La mayoría no saben que su vida tiene un propósito.
Otros no saben cómo llevarlo a cabo
¿Cómo Podemos Llevar A Cabo Nuestro Propósito?
Debemos hacer del propósito de Yahwéh Elohim, nuestro objetivo. “Comprar la perla de gran precio”.
Mateo 13:45 “También el reino de los cielos es semejante a un mercader que busca buenas perlas, y habiendo hallado una perla preciosa, fue y vendió todo lo que tenía, y la compró.”
Vamos a ponernos unos segundos en los zapatos del mercader de la parábola, su sueño era encontrar una perla de gran valor, todo el día estaba buscando esa perla, se levantaba pensando en la perla y se dormía soñando con ella, una vez que la encontró, la halló preciosa, fue, vendió “todo lo que tenía” y la compró. Esto quiere decir que tomó acción.
Así debemos de ser nosotros, buscar el propósito de Elohim en nuestras vidas, encontrarlo, comprarlo en nuestro corazón y llevarlo a cabo. Quiere decir que con nuestros actos diarios debemos servir a Yahwéh Elohim, haciendo su voluntad, obedeciendo sus mandamientos, viviendo cada día como vivió Yahoshúa nuestro Mashíaj.
Por: José Luis Àngel González González
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jueves, 21 de abril de 2022
miércoles, 20 de abril de 2022
PREGUNTA - COMO SE ENTIENDE LAS FIESTAS DE PRIMICIAS?
04-04-2- PYR- PREGUNTA - COMO SE ENTIENDE LAS FIESTAS DE PRIMICIAS?
Respetado amigo Bernardo R. (Ec). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:
La Fiesta de Primicias es la tercera en el orden del ciclo agrícola en Israel, por lo que el producto segado durante esas fechas también era principalmente la cebada, cuyas gavillas eran llevadas al Templo de Jerusalén como una ofrenda de primicias. Ocurría a la mañana siguiente del día de reposo semanal de la semana de Panes sin levadura.
Las tres fiestas pertenecen a la época de la siega que, como ya dijimos, ocurría entre marzo y abril del calendario romano, los cuales a su vez, corresponden al primer mes del calendario hebreo original.
Con esta fiesta concluía la primera de las tres peregrinaciones que todos los israelitas por Ley cada año debían hacer a Jerusalén.
Su nombre en hebreo es Bikkurim (Strong H 1061) que significa Primeras cosas maduras o Primicias de la siega y/o cosecha. Veamos un texto:
< Levítico 23:10-11 «Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla por primicia de los primeros frutos de vuestra siega. Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de El Todopoderoso , para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá». >
En este día, posterior a la Fiesta de Panes sin levadura, entre otras ofrendas (Levítico 23:12-13), se llevaba una gavilla o manojo de cebada como primicia al Templo, donde se presentaba ante el Todopoderoso de Israel. El manojo había sido minuciosamente examinado y seleccionado pues por ser para el Todopoderoso debía ser el más perfecto y el más alto posible o también el primero que había madurado de entre todos.
Primicias: En el contexto escritural alude a lo primero de la siega o la cosecha, lo mejor, lo escogido, lo que es santificado o apartado en exclusiva para ser ofrecido al Todopoderoso. También se aplicaba a las primeras crías de ganado nacidas.
El acto de seleccionar las primicias que consistía, en apartar para El Todopoderoso ya fuere lo primero en madurar o lo mejor o lo que había crecido más, representa a el Mesías y sus elegidos quienes serán apartados (santificados) para ser presentados ante El Todopoderoso Altísimo.
La gavilla de cebada que se ofrecía como primicia, primeramente significa la primogenitura (primicia = primero), el Mesías (Colosenses 1:15 / Hebreos 1:6 / Revelación 1:5), quien por Voluntad del Padre fue hecho el primero en la promesa de un cuerpo reformado para los resucitados. (Hechos 26:23).
La primogenitura como primicia está representado en la figura de la primicia en sí. La perfección de la ofrenda es simbolizada por el manojo o gavilla de espigas de cebada que representa tanto al mesías resucitado y al grupo que le sigue y que se levantará de los muertos tal como lo hizo Él: con un cuerpo glorificado. Veamos:
1 Corintios 15:20 «Mas ahora el Mesías ha resucitado de los muertos; PRIMICIAS de los que durmieron es hecho». >
< 1 Corintios 15:23 «Pero cada uno en su debido orden: el Mesías , las PRIMICIAS; luego los que son del Mesías , en su venida».>
< Hechos 26:23 «Que el el Mesías había de padecer, y ser EL PRIMERO DE LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS, para anunciar luz al pueblo y a los gentiles».>
< Romanos 8:29 «Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el PRIMOGÉNITO entre muchos hermanos». >
< Colosenses 1:15 «Él es la imagen del Todopoderoso invisible, el primogénito de toda creación». >
De tal forma que, juntamente con este concepto, la primogenitura del Mesías , la gavilla o manojo de cebada simboliza también al grupo de creyentes que resucitará al igual que el. Veamos:
< Revelación 14:4 «[…] Estos fueron redimidos de entre los hombres como PRIMICIAS para Todopoderoso y para el Cordero» >
< Jacobo 1:18 «Él, de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos PRIMICIAS de sus criaturas.» >
Esas gavillas que puntualmente se presentaban en el Templo como primicias, previamente habían sido regadas por la abundante lluvia venida del cielo:
< Isaías 55:10-11 «Porque como desciende de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelve allá, sino que riega la tierra, y la hace germinar y producir, y da semilla al que siembra, y pan al que come, así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié». >
Por lo que aquella gavilla que se llevaba al Templo y se presentaba ante el Todopoderoso de Israel también representa el fruto de la Palabra de Todopoderoso , pues no vuelve a Él vacía. Es también figura del Mesias que regresa al Padre (Juan 16:28) como el primero de muchos.
De la misma manera, la Palabra de Todopoderoso, (Juan 1:1) descendió del cielo (Juan 3:13) y regó con su Mensaje la buena tierra que son nuestros corazones, para luego morir y habiendo sido sepultado, ser el primero de muchos en resucitar victoriosos con un cuerpo transformado y eterno (1 Corintios 15:20-23).
El grano debía morir y ser enterrado para dar fruto. Cortar las gavillas es una figura de dar muerte, enterrar el grano en la tierra es una alusión a enterrar a un muerto tal como el Mesías, que murió y fue enterrado. Veamos:
< Juan 12:24 «De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto». >
< Marcos 4:28-29 «Porque de suyo lleva fruto la tierra, primero hierba, luego espiga, después grano lleno en la espiga; y cuando el fruto está maduro, en seguida se mete la hoz, porque la siega ha llegado».>
La Fiesta de las Primicias representa la resurrección del mesías pero también LA PROMESA DE HACERLO ASÍ CON SUS SEGUIDORES. Esta fiesta nos dice que si bien tenemos que morir a este mundo los que “ reciben al Mesías y creen en su nombre” ( su enseñanza) resucitaran como lo hizo el.
Solo el grano que cae en tierra y muere produce. De la misma manera el Mesías murió y, al igual que el grano que es enterrado y resurge vivo de la tierra para llevar alimento y más vida, resucitó levantándose victorioso de la muerte para llevar fruto abundante: nosotros (Juan 15:4-8)
< Levítico 23:15-16 «Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a El Todopoderoso ».>
A partir de la Fiesta de las Primicias se cuentan cincuenta días para celebrar La Fiesta de Shavuot (pentecostés es un término griego que significa quincuagésimo, pues se celebra a los cincuenta días luego de ofrecer la gavilla mecida como primicia).
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martes, 19 de abril de 2022
PREGUNTA - QUE ES ADORAR EN ESPÍRITU Y EN VERDAD?
04-13-PYR- PREGUNTA - QUE ES ADORAR EN ESPÍRITU Y EN VERDAD
Respetada amiga Natalia Durena (Po). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle o siguiente: Comencemos con este verso:
< Juan 4:23 "Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren". >
El tema de adorar al Todopoderoso "en espíritu y en verdad" viene de la conversación que tuvo Yahoshua el Mesías con la mujer en el pozo en Juan 4:6-30. En la conversación, la mujer estaba discutiendo sobre los lugares de adoración con Yahoshua el Mesías, diciendo que los judíos adoraban en Jerusalén, mientras que los samaritanos adoraban en el monte Gerizim. Yahoshua el Mesías acaba de revelar que él sabía acerca de sus muchos maridos, así como el hecho de que el hombre con el cual vivía no era su marido. Esto hizo que ella se mostrara sorprendida. Yahoshua el Mesías le siguió dando pistas por medios de símbolos, números y comparaciones. No quiso distraerse de la lección que quería darle ( darnos) sobre la verdadera adoración y llegó al punto central del asunto:
En Deuteronomio 6:5 "Y amarás a YHWH tu Elohim de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas".
Nuestra adoración al Todopoderoso es dirigida por nuestro amor hacia él; cuando amamos, adoramos. Ya que la idea de "fuerza" en hebreo indica totalidad, Yahoshua el Mesías amplió esta expresión a la "mente" y "con todo lo que eres" (Marcos 12:30; Lucas 10:27). Adorar al Todopoderoso en espíritu y en verdad implica necesariamente amarlo con todo el corazón, el alma, mente y fuerza.
La verdadera adoración debe ser "en espíritu", es decir, que involucre todo el corazón. A menos que exista una verdadera pasión por el Todopoderoso, no hay adoración en espíritu.
Al mismo tiempo, la adoración debe ser "en verdad", es decir, debidamente fundamentada. Si no tenemos conocimiento del Elohim que adoramos, no hay adoración en verdad. La verdad sin espíritu puede resultar en un encuentro seco y sin pasión que fácilmente puede conducir a una forma triste de legalismo.
Espíritu sin verdad conduce a una experiencia emocional y demasiado superficial para ser comparado a un nivel alto. Tan pronto como se termine la emoción, cuando el fervor se enfría, se enfría también la adoración.
Ambas son necesarias para satisfacer y honrar al Todopoderoso en adoración. La mejor combinación de ambos aspectos de la adoración se traduce en un conocimiento gozoso del Todopoderoso fundamentado por las Escrituras. Cuanto más sabemos acerca del Todopoderoso, más lo apreciamos y mas le tememos, en un temor reverente y respetuoso. Entre más lo apreciamos, más profunda es nuestra adoración. Entre más profunda sea nuestra adoración, mayormente será Elohim YHWH glorificado. Veamos:
< Juan 4:22 “ Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, ……”>
Esta fusión de espíritu y verdad en la adoración solo puede influir adecuadamente las emociones de una manera que traiga honra al Todopoderoso.
< Juan 17:3 “3 Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Elohim verdadero, y a Yahoshua el Mesías, a quien has enviado. >
Cuando, conozcamos la verdad esta Verdad nos hará libres. Y podremos adorar en Espíritu y en verdad. Y como conocemos la verdad? La verdad acerca de que?
El Todopoderoso
El Hijo
El Plan para la Humanidad.
Su Pueblo.
Su Palabra.
< Juan 8:31 “ 31 Dijo entonces Yahoshua el Mesías a los j u d í o s que habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; 32 y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. 36 Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres.”>
Meditemos acerca de sus palabras:
< Juan:42 “Yahoshua el Mesías entonces les dijo: Si vuestro padre fuese el Todopoderoso, ciertamente me amaríais; porque yo del Todopoderoso he salido, y he venido; pues no he venido de mí mismo, sino que él me envió.” >
43 ¿Por qué no entendéis mi lenguaje? Porque no podéis escuchar mi palabra?
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JAIME LOPEZ QUIROZ – Jaim Ben Yisrael
D.R.A. Julio 2020
Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno
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lunes, 18 de abril de 2022
PREGUNTA - EN QUE CONSISTE EL CONTEO DEL OMER?
04-04-04-PREGUNTA - EN QUE CONSISTE EL CONTEO DEL OMER?
Respetada amiga Cecilia R (Pa). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:
Comenzamos con este verso:
< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. Tienen que ser completas: 16. deben contar hasta el día después de la séptima semana– cincuenta días; entonces traerán una ofrenda de grano nuevo a Yahweh.>
La Torá (Levítico 23:15) dice que es una mitzvá “contar el Omer” todos los días –durante los 49 días que llevan a Shavuot. Este es un importante período de crecimiento e introspección, en preparación para la festividad de Shavuot, que llega 50 días después.
Shavuot es el día en el que el pueblo israelita estuvo parado en el Monte Sinaí para recibir la Torá, y como tal, requirió un período de preparación de siete semanas. Los estudiosos dicen que fuimos liberados de Egipto sólo para recibir la Torá y cumplirla.
El Omer es contado todas las noches después del anochecer (unos 30 minutos después del ocaso), que es el comienzo del ‘día’ escritural.
Antes de contar, se expresa la siguiente bendición:
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל סְפִירַת הָעוֹמֶר:
"Baruj Ata Adon-ay, Elo-henu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Sefirat HaOmer".
Bendito eres Tu, Señor nuestro D-s, Rey del mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos ordenaste lo que refiere al cómputo del Omer.
Para ‘contar el Omer’ adecuadamente, debes decir tanto el número de días como el de semanas. Por ejemplo:
Desde el día 1 al 6 sólo decimos el número de días. Por ejemplo:
“Hoy son 4 días del Omer”.
En días que son semanas completas –es decir 7, 14, 21— decimos como sigue, por ejemplo:
“Hoy son 21 días, que son 3 semanas del Omer”.
En todos los otros días decimos, por ejemplo:
“Hoy son 33 días, que son 4 semanas y 5 días del Omer”.
La cuenta del Omer o Sefirat Ha'omer (Hebreo: ספירת העומר), consiste en contar los días y las semanas que van pasando desde el día en el que se llevaba la ofrenda del Omer al Templo de Jerusalén - sacrificio que consistía en un Omer (una unidad de medida) de cebada - y hasta el día anterior a la ofrenda de harina que se llevaba al Templo durante la fiesta de Shavuot.
La Cuenta del Omer enlaza las festividades de Pesaj, en la que se rememora la liberación de Egipto, y Shavuot (Semanas), en la que se rememora la entrega de la Torá. La cuenta constituye el enlace que une a la celebración de la libertad física con la libertad espiritual obtenida de las Diez Palabras.
La gran importancia de los Diez Mandamientos es que el Todopoderoso reveló al pueblo israelita y al mundo que Su Creación tiene un propósito y que ese propósito es dirigirse hacia Él. En Pesaj, durante las plagas el Todopoderoso demostró ser el único Elohim; demostró ser el Creador de todo lo que existe; demostró que reinaba sobre la materia, las leyes físicas, los elementos y la vida y la muerte. Sin embargo, con la entrega de la Torá, con los Diez Mandamientos, el Todopoderoso mostró el sentido que Su Creación tiene en el mundo. Los Diez Mandamientos son el inicio del actuar moral y ético del ser humano . Sin ellos no existen valores absolutos, no existe ética eterna y los actos del hombre se vuelven irrelevantes.
La cuenta comienza entonces la segunda noche de Pesaj' (16 de Nisan por la noche) para el Judaísmo Rabínico, mientras que para los Karaítas y (antiguamente) a las sectas esenias la cuenta comienza al día siguiente del Shabat semanal que acaece durante la festividad de Pesaj. Para ambos, termina el día antes de Shavuot, festividad que acaece en el día 50.
Los días de la Cuenta del Omer son especiales, casi festivos pues son días en los que el pueblo israelita e israelita se prepara espiritualmente para recibir la Torá.
En el día 50, correspondiente a la festividad de Shavuot, dos panes hechos de harina se ofrecían en el Templo para indicar el inicio de la cosecha de trigo.
En la convocación el que dirige empieza recitando la bendición seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la bendición y cuenta el mismo, pues el deber de contar es personal.
El período del Omer se considera un período de crecimiento interno, destinado a que una persona desarrolle sus midot o características positivas a través de la reflexión en una de ellas en cada uno de los 49 días.
El calendario escritural es principalmente un calendario agrícola, y el período del Omer cae entre Pésaj y Shavuot. En Pésaj se cambia la oración de pedido por la lluvia por la de pedido del rocío y con esto comienza la temporada de crecimiento de los frutos. Shavuot es día de ofrenda de primeros frutos. El resultado de la temporada de cosecha y fructificación todavía es vulnerable durante este período. Durante estas siete semanas la reflexión diaria y personal es una forma de orar y así relacionar el trabajo interno con el resultado de la cosecha.
En Shavuot se lee el Libro de Ruth ya que el devenir de este personaje, que por amor se convierte al Elohim de Israel y asume como propias las costumbres y leyes de la Torá, ejemplifica la adopción de la ley por parte de todo el pueblo israelita, gentil y extranjero. Su lectura se acompaña de diversas canciones litúrgicas relacionadas con los preceptos recogidos en la Torá.
Es tradición que durante la fiesta de Shavuot consumir alimentos lácteos, y pasteles dulces.
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Articulo basado en recopilación de información de varios sitios.
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domingo, 17 de abril de 2022
PREGUNTA - QUE PASO CON LOS HIJOS DE AARON?
04-11-PYR - PREGUNTA - QUE PASO CON LOS HIJOS DE AARON?
Estimado amigo Carlos R. (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:
Los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, fallecieron por traspasar los límites que había impuesto el Todopoderoso. El día de gloria se transformó en un segundo en desazón y calamidad. La semana de festejos maravillosos se arruinó en un instante, cuando la desgracia cayó sobre la familia sacerdotal y sobre el pueblo judío.
¿Y cual fue la reacción de Aarón, el padre, el Sumo Sacerdote? Veamos:
< Vaikrá/Levítico 10:3 “Y Aarón guardo silencio”>
Mucho se ha hablado de ese silencio. Ríos de tinta se han hecho correr explicándolo, elogiándolo, ensalzándolo, comprendiéndolo, analizándolo, criticándolo, y etcéteras varios. Un silencio que hizo hablar millones de palabras en millones de ocasiones. Por lo visto, un silencio resonante.
El próximo mandato de la Torá dicho directamente a Aarón, sin intervención de Moshé, quien normalmente era el encargado de recibir las directivas celestiales. Más ríos de explicaciones han corrido explicando esto. Nos interesa centrarnos en el ruido atronador que también comenta la Torá. Veamos:
< Vaikrá/Levítico 10: 6 “toda la Casa de Israel se lamentará por la conflagración que encendió Hashem”
Aarón es recompensado por su silencio, pero se le dice a la nación que lamente abiertamente por la tragedia. ¿Por qué?
Porque hay gente que trabaja su duelo a través del silencio, hablando en privado, meditando, siguiendo sus propios caminos personales de duelo, sin ventilar su dolor. Y hay gente que tiene la necesidad de gritarlo, manifestarlo a viva voz, hacerlo sentir a los demás que uno está sufriendo. Ambas reacciones son aceptables y respetables y no tenemos el derecho a juzgar a ninguno en la forma que administra sus emociones.
La Torah cuenta como los hijos de Aarón el cohen acercaron un fuego extraño ante el Todopoderoso . Y de Hashem salió un fuego que los devoró y ellos murieron. Y en el versículo siguiente hay cuatro palabras que nos pueden dejar callados de la sorpresa. Veamos:
< Vaikrá 10: 3 ”Y Aarón guardó silencio">
Aarón guarda silencio, y nosotros podemos preguntarnos como muchos: ¿por qué? ¿Acaso no tenia corazón para sufrir por sus hijos muertos?
Por supuesto que si. Aarón tenia un corazón tan inmenso, tan sensible, que ante el horror de una muerte súbita (¿injustificada?) no pudo explicar, ni quiso hacerlo…simplemente guardo silencio…
Ni siquiera lloró, pues su llanto era de afiebrado silencio, como en esas ocasiones cuando las palabras nada pueden expresar, ni hay verbos que puedan explicar. Cuando el corazón de muchos retiene la lágrima en la garganta y con un desconsolador consuelo alzan los ojos al cielo para interrogar… con un profundo silencio que grita y pregunta y exige una explicación. Veamos:
< "Le dijo Moshé a Aarón : ‘Aarón , hermano mío. No murieron tus hijos sino para santificar el Santo Nombre.’ >
Por estas palabras podríamos creer que Aarón se consoló de la muerte de sus hijos comprendiendo que ellos murieron para santificación del Santo Nombre.
Otra posible explicación que aluden algunos estudiosos rabinos apunta a que Nadav y Avihu, los hijos de Aarón, estaban borrachos al momento de acercar el incienso no requerido ante el Todopoderoso, lo cual deja la dignidad de los hijos de Aarón…arrastrándose por el piso. Veamos que a continuación de este episodio aparece esta advertencia:
< Vaikrá/Lev 10:8,9"Y habló el Todopoderoso a Aarón diciendo: ‘vino y licor no bebas tú y tus hijos antes de ingresar en la tienda de reunión, no sea que mueras…>
Cual pudo ser, aceptando esta hipótesis, la causa de su comportamiento?
1) Se creyeron poseídos de un espíritu superior y en un éxtasis provocado por el licor.
2) Cayeron sumidos en una sentida relación inalcanzable con la eternidad, quisieron ofrendar incienso al Todopoderoso , y terminaron sacrificando sus vidas a las drogas.
3) Intentaron saltear tramos en su conocimiento del Todopoderoso, y para ello utilizaron este método para en esa experiencia inenarrable hallar al Todopoderoso de una forma inmediata.
4) Deseo de acercarse más allá de lo humanamente posible a la Divinidad.
Y si fuera así, ¿Qué nos dejan a nosotros? Si ellos víctimas de su tal vez buena intención murieron, ¿Qué esperar de las pobres víctimas de su miseria humana que para escapar de este mundo se apoyan en el bastón quebradizo de las drogas?
¿No será que simplemente actuaron en orgullo de su posición, en la vanidad de su autoridad, en su humanidad autosuficiente despegada de la autoridad del Todopoderoso, que traspaso los limites impuestos por su soberanía?
Lo único que precisamos para acercarnos al Todopoderoso es un corazón puro y sincero, un real deseo de conocerle, amarle y adorarle!
La palabra usada para “guardar silencio” es HASKET, y es la única vez que se emplea en todo el TANAK. Entre los intérpretes hay varias opciones del real significado, siendo uno de los más firmes el que usamos nosotros, de guardar silencio. En muchas ocasiones la Torá nos dice que escuchemos, sin embargo ahora nos da una pieza fundamental para que nuestra escucha sea realmente poderosa, pues nos enseña que tenemos que aprender a callarnos para estar capacitados para la escucha.
Callarnos al menos en tres sentidos:
1- Hacer silencio para oír las palabras del otro y así poder escucharlas; porque con ruido, charlas que se cruzan, falta de atención, y otras interferencias difícilmente estaremos escuchando.
2- Calmar la mente y la emoción para que recibir lo mejor posible el mensaje del otro y no terminar interpretando cualquier cosa, o suponiendo, o asumiendo cosas que el otro no dice; escuchar al otro de verdad, en la máxima capacidad que fuera posible.
3- Llevar nuestra atención a un punto neutro, donde solamente importa en este momento recibir las palabras del otro, sus silencios, sus entonaciones, sus gestos y armar una escucha limpia, a la que se la haya quitado las impurezas de nuestra subjetividad. Por supuesto que es un imposible, pero al menos debemos intentarlo.
4- No escuchar para responder, sino escuchar para comprender. Que la comunicación sea auténtica, y no solamente un monólogo de a dos, o gente que no se conecta sino solamente intercambia palabras.
Esto nos está pidiendo la Torá, que aprendamos el arte del silencio, tan valioso para muchas cosas y en especial para escuchar y comunicarnos. Cuando logramos llegar a cumplir este sabio mandato, estamos en condiciones de reconocer que “hoy has venido a ser pueblo del Todopoderoso ”.
¿Sabes por qué?
Porque con el silencio significativo estamos en condiciones de dejar de buscar lo que nos diferencia para encontrar aquello que nos une.
Guardamos esos momentos de silencio, para calmar la mente y el corazón, para no confrontar con los otros, para no discutir y ver quien tiene razón. Sino para llenarnos de tranquilidad, establecer paz en la mente y con esto estar dispuestos a hacer las paces con el otro.
Darnos cuenta de que somos con el Todopoderoso una unidad y que solamente el mundo material nos divide y hace creernos que estamos en disputa.
< Devarim/Deuteronomio 27:9«Luego Moshé y los sacerdotes levitas hablaron a todo Israel diciendo: ‘Oh Israel, guarda silencio y escucha: Hoy has venido a ser pueblo del Todopoderoso tu Elohim.»>
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Escrito por:
Yehuda Ribcopor Yehuda Ribco15/04/2011
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Republicado por:
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sábado, 16 de abril de 2022
viernes, 15 de abril de 2022
Cuestionario para Pésaj y panes sin levadura
Cuestionario para Pésaj y panes sin levadura
1. ¿Cuál es la implicación para hoy en día el mandamiento de evitar la levadura durante la fiesta de panes sin levadura?
2. ¿Qué es lo que tienes que evitar para celebrar PESAJ conforme a la voluntad del Todopoderoso ?
3. ¿Qué pasa si voluntariamente vuelves a pecar (transgresión a la ley de Moisés 1ª. Juan 3:4-6) conscientemente después de haber recibido el perdón por medio de la sangre de Yahoshua ?
4. ¿Qué significa celebrar PESAJ con panes de sinceridad y verdad?
5. ¿Qué representa Egipto actualmente?
6. ¿Cuál es la analogía para el Israel del Todopoderoso actualmente para salir de Egipto?
7. ¿Quiénes conforman la congregación de los primogénitos?
8. ¿Qué necesitas para ser considerado parte de la congregación de los primogénitos?
9. Si en el primer éxodo faraón no le permitía a Israel salir de Egipto, ¿En el segundo y final éxodo quién no permitirá salir al Israel que se encuentra entre las naciones?
10. Describe el paralelismo profético señalado en el Libro de Revelación de aquellos que vencieron a faraón por las maravillas del Todopoderoso y salieron vencedores de la esclavitud de Egipto.
11. ¿Cual seria de parte del Todopoderoso para Israel el principio de los meses?
12. ¿De acuerdo al comentario del judío Josefo, a qué hora del 14 del primer mes se inmolaba el cordero de PESAJ. Qué pista profética encuentra?
13. ¿Cuál es la razón por la que el Todopoderoso estableció que la sangre del cordero solo debía ponerse en los dinteles de las puestas de las casas de los hebreos pero no en el suelo?
14. ¿Cuál es el significado y la razón de la palabra Pesaj (Pesaj (pascua) ) en el hebreo?
15. ¿De acuerdo al mandamiento, cuáles son los días de reposo en la fiesta de Pesaj (pascua) y panes sin levadura?
16. ¿Por cuantos días se debe abstenerse de comer comida con levadura?
17. ¿Para quiénes aplican las leyes de PESAJ?
18. ¿Cuál es la implicación profética que se cumple en tu vida respecto al hecho de que los hebreos no debían salir de las puertas de sus casas después de haber puesto la sangre del cordero en los dinteles de sus casas?
19. ¿Qué representa profética y simbólicamente el hecho de que el pueblo haya adorado y se haya inclinado ante la víctima de PESAJ?
20. ¿Por qué el Todopoderoso nos dio el mandamiento de comer panes sin levadura por 7 días?
21. ¿Qué significa que la ordenanza dada por el Todopoderoso en el sentido de que ningún extraño
(extranjero) comerá de PESAJ?
22. ¿Una persona que diga que esta circuncidado del corazón pero que no está circuncidado en la carne puede participar de PESAJ?
23. Si el mandamiento para PESAJ estando en Egipto es que se coma por familias, ¿Cuál era fue la única excusa para poder comer PESAJ con otras familias?
24. ¿Cuál es la razón lógica según el texto por la que PESAJ debía comerse en las casas de las familias y no en otro lugar?
25. ¿Qué pasa si un extranjero quiere celebrar PESAJ hoy en día?
26. ¿Qué pasa cuando una persona que ya es apercibida de la ley establecida por el Todopoderoso para participar de PESAJ pero que decide participar sin cumplir la ley del pacto?
27. ¿Cuál es el fundamento bíblico que derriba por completo la posición de las corrientes que sostienen que los que no son naturales de Israel solo deben cumplir las 7 leyes de Noé y que no están obligados a cumplir la Torah y como consecuencia no están obligados a circuncidarse para estar en pacto?
28. ¿Qué significa Abib?
29. ¿Cuál es el mandamiento que obliga a quienes celebran PESAJ a que en sus casas no haya nada leudado ni nada con levadura?
30. ¿Por qué razón en el contexto de los primogénitos de la consagración de los primogénitos el Todopoderoso habló acerca del asno que se pretende sea redimido?
31. ¿Qué principio aprendiste para tu vida de saber que un asno solo llega a ser apto para las labores si es rescatado por el Cordero?
32. Si el mandamiento para los padres es que todo hijo primogénito debe ser redimido con un cordero, ¿Qué es lo que debes hacer?
33. ¿Qué principio aprendiste del hecho de que el Todopoderoso no llevara a Israel por la tierra de los filisteos y que no se arrepintiera Israel y se quisieran regresar Egipto?
34. ¿Qué profecía es anunciada con el hecho de que Moisés saliera con los huesos de José con rumbo a la tierra prometida?
35. ¿Qué aprendiste del hecho de que el Todopoderoso haya provocado que Israel se viera acorralado por parte de faraón?
36. ¿Cuál es la representación profética del acontecimiento en que el mar forma dos columnas a derecha y a izquierda del paso de Israel en seco?
37. ¿Qué significa el hecho de que en el tiempo en que no hubo agua hayan murmurado contra Moisés?
38. ¿Qué representa el árbol en las aguas de Mara?
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Cuestionario adaptado del sitio estudiantesdelabiblia.com-
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miércoles, 13 de abril de 2022
PREGUNTA - QUE FIESTAS CELEBRAN USTEDES?
04-13-PYR- PREGUNTA - QUE FIESTAS CELEBRAN USTEDES?
Respetado amigo Camilo Cienfuegos. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:
Conmemoramos exclusivamente las fiestas establecidas en la Sagrada Escritura y encontramos el paralelo en el Mesías. Igualmente vemos en ellas la proyección del plan del Todopoderoso para los tiempos finales. Conmemorar es hacer memoria de ellas. La celebración se haría si se cumplieran todas las condiciones consignadas en el texto para poderlas realizar.
𝗟𝗔𝗦 𝗙𝗜𝗘𝗦𝗧𝗔𝗦 𝗗𝗘 PRIMAVERA
1. Pésaj (Pascua). La fiesta de la libertad, liberacion de Egipto y del mundo, y muerte del Mesías como el cordero.
2. Hamatzah (Panes sin levadura). Salida de Egipto y del pecado, entierro del Mesías.
3. Bikkurim u omer ( atado) Reshit (Primicias). Cruce del mar, resurrección del Mesías.
4. Shavuot (Pentecostés). Entrega de la Torah en el Monte Sinaí, y derramamiento del Ruaj Hakodesh sobre el remanente de Israel fiel al Mashíaj.
𝗟𝗔𝗦 𝗙𝗜𝗘𝗦𝗧𝗔𝗦 𝗗𝗘 𝗢𝗧𝗢Ñ𝗢
5. Yom Teruah (trompetas o sonar el Shofar) segunda venida del Mesías a los aires.
6. Yom Kippur (Día del perdón) día del tribunal del juicio.
7. Sukot (Tabernáculos, cabañas) Nacimiento del Mesías - inicio del Reino Mesiánico.
𝟭- 𝗣𝗘𝗦𝗔𝗝
La conmemoración de la fiesta de Pésaj (Pascua) fue designada por el Todopoderoso. Veamos:
< Lev 23:5 En el primer mes, el día catorce del mes, entre las dos tardes, habrá una ofrenda de Pésaj a Yahweh.”> (VIN)
Esta fiesta celebra la redención de la esclavitud de Israel en Egipto (Ex/Shemot 12), siendo conmemorada en el 14º día del primer mes. Vale destacar que, a la luz de las Escrituras, el primer mes es aviv, no
relacionándose con el primer mes romano (enero). Nos alegramos con la fiesta de Pésaj, pues recordamos las maravillas que el Todopoderoso hizo para liberar nuestro pueblo del yugo egipcio.
En el libro de Lucas observamos que Yahoshua y su familia participaban todos los años de Pésaj en Yerushalayim (Jerusalén), denotando que los padres del Mashíaj eran fieles al cumplir el mandamiento en lo que respecta a tal fiesta. Veamos:
< Lc 2:41 “Ahora, todos los años iban sus padres la Yerushalayim [Jerusalén] a la fiesta de Pésaj.”
Yahoshua continuó guardando Pésaj. Veamos:
< Jua 2:13 Estaba próximo el Pésaj de los yahuditas, y Yahoshúa subió a Yerushaláyim.>.
Fue durante la conmemoración de Pésaj que Yahoshua, reunido con sus emisarios , profirió estas palabras. Veamos:
< Mat 26:26 Mientras ellos comían, Yahoshúa tomó pan y dio la bendición; lo partió y lo dio a sus discípulos, y dijo: “Tengan, coman; esto es mi cuerpo”.
Mat 26:27 También cogió una copa, y después de dar gracias, se la dio a ellos diciendo: “Beban de ella todos; Mat 26:28 porque esto es mi sangre de la alianza, la cual se derrama para el perdón de los pecados de muchos.>
En Pésaj (Pascua) el Cordero fue inmolado y su sangre aplicada en la casa de los hijos de Israel para librarlos de la muerte de los primogénitos. Veamos:
< Éxo 12:12 Porque esa noche yo pasaré por la tierra de Mitsráyim y derribaré a cada primogénito en la tierra de Mitsráyim, tanto de hombre como de bestia; y les haré juicio a todas las deidades de Mitsráyim, yo Yahweh.>.
Yahoshua es el Cordero de Pésaj que derramó su sangre para la remisión de los pecados de sus fieles. Veamos:
Yahoshua es el “Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo”
< Jua 1:29 Al día siguiente, Yojanán vio a Yahoshúa que venía hacia él y dijo: “¡Este es el Cordero de Yahweh que quita el pecado del mundo! >
Shaul ( Pablo) afirmó que Yahoshua es nuestro Pésaj, razón por la cual los emisarios de Yahoshua celebraban esta fiesta, al igual que con todas las otras establecidas por la Toráh en el primer siglo. Veamos:
< 1Co 5:7 Límpiense de la vieja levadura, para que sean una nueva masa sin levadura, como lo son; porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya lo sacrificaron. 1Co 5:8 Así que celebremos la Fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con el pan ácimo de sinceridad y de verdad.>
Observemos lo siguiente:
< Luc 22:19 Entonces tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y les dio, diciendo: “Esto es mi cuerpo que se da por ustedes. Hagan esto en memoria mía”.>
Que cosa? La conmemoración de Pésaj. Yahoshua ordenó que en cada conmemoración de Pésaj, en la cual un cordero era sacrificado, sus discípulos recordaríamos que Él es el Cordero que quita el pecado del mundo. Yahoshua ordenó que la conmemoración , como acto memorial, de su muerte y resurrección, fuera realizada en Pésaj, y no en otra fecha. El mesìas prescribió que en el seder (“cena”) de Pésaj, hubiera el recuerdo de su sacrificio expiatorio. Conmemoramos la muerte y la resurrección de Yahoshua en la fecha en que él determinó: LA FIESTA DE PÉSAJ.
Los Creyentes en Yahoshua en la actualidad no realizan el rito pagano denominado “Santa Cena”, cuyo origen está en el misticismo y paganismo católico. Conmemoramos la verdadera fiesta determinada por el Todopoderoso (Pésaj), conmemorando tanto el episodio de la liberación del pueblo de Yisra’el de Egipto, como la muerte y resurrección de Yahoshua HaMashíaj.
Tome nota de algunos textos al respecto: Ex 12:1-28; Lev 23:5.
B’rit hadashá Mt 26:18,19,26-28; Mc 14:12-16; Lc 2:41;
Jn 2:13; Hch 20:6; He 11:28; 1 Co 5:7-8
𝟮- 𝗠𝗔𝗧𝗭AH ( Panes sin levadura)
La fiesta de matsot (“panes ázimos”) está dispuesta en la Torá, veamos:
< Lev 23:6 y en el día quince de ese mes la Fiesta de los Ácimos. Comerán panes ácimos por siete días. >.
Mientras Pésaj es celebrada en el 14º día del primer mes, la fiesta de la matsá (o matsot, en plural) es conmemorada en el 15º día del primer mes, perdurando siete días, periodo en que no se puede ingerir alimentos con hametz (“levadura”, “leudo”).
La levadura es el símbolo de la maldad y de la corrupción del hombre. Veamos:
< Mat 16:6 Entonces Yahoshúa les dijo: “Miren, cuídense de la levadura de los fariseos y de los saduceos”.>,
< Mar 8:15 Y él les encargó, diciendo: “Miren, tengan cuidado con la levadura de los fariseos y con la levadura de Horedós”.>.
En estos siete días de fiesta, se debe buscar al Todopoderoso con intensidad y clamar para que Él limpie de nosotros toda la levadura (pecado) que está instalado en nuestros corazones. Esta fiesta posee un significado espiritual muy profundo. Veamos la enseñanza de Shaul al respecto:
< 1Co 5:7 Límpiense de la vieja levadura, para que sean una nueva masa sin levadura, como lo son; porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya lo sacrificaron. 1Co 5:8 Así que celebremos la Fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con el pan ácimo de sinceridad y de verdad.>
Observe usted estos textos al respecto: Lev 23:6-8; Mt 26:17; Lc 22:1; Mc 14:1,12; Hch 12:3 y 20:6; 1 Co 5:7-8
𝟯- 𝗕𝗜𝗞𝗨𝗥𝗜𝗠
“Yom haBikurim”, el día “después del Shabat” se refiere a cuando un omer ( atado) de los primeros frutos de la cebada era ofrecido en el templo. Veamos:
< Lev 23:10 “Háblale al pueblo yisraelita y dile: Cuando ustedes entren a la tierra que les estoy dando y cosechen su producto, deberán traer el primer manojo de su cosecha al sacerdote. Lev 23:11 Él elevará el manojo delante de Yahweh para que sea aceptado en favor de ustedes; el sacerdote lo elevará en el día después del shabat.>.
La palabra, o mejor dicho, las palabras para “primeros frutos”, aquí es reshit k’tzirjem, literalmente “el comienzo de vuestra cosecha”. Interesante que en el mismo capítulo, tan sólo unos versículos más adelante, la palabra bikurim aparece, pero ahora en el contexto de otro tiempo señalado, que es Shavuot. Veamos:
< Lev 23:17 Deberán traer de sus establecimientos dos hogazas de pan como ofrenda de elevación; cada una hecha de dos décimas de medida de harina selecta, horneada después de leudada, como primicias para Yahweh.>.
El “comienzo de la cosecha”, aquellos frutos de la cebada ofrecidos durante la semana de la Fiesta de Panes sin Levadura, desde cuando comenzamos a contar los cincuenta días hasta Shavuot, pueden también ser considerados com bikurim, primicias.
Bikurim es el plural de la palabra bikur, que es el “primero”, relacionado con elementos orgánicos tales como animales y frutos o plantas. Esta relacionado con la raíz bajar (בָכַר) que significa “primogénito”. En Egipto por ejemplo, la décima plaga fue llamada makat haBejorot, “plaga de los primogénitos”.
Tal como se expresa en los textos, el primer “fruto del vientre” de la mujer esta relacionado lingüísticamente con las primicias de la tierra. Veamos:
< Lev 23:10 “Háblale al pueblo yisraelita y dile: Cuando ustedes entren a la tierra que les estoy dando y cosechen su producto, deberán traer el primer manojo de su cosecha al sacerdote.>
Observe usted estos textos al respecto:
Lev. 23:10-14
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Respetado amigo Camilo. La nota acerca de las otras fiestas puede encontrarlas en nuestro sitio Web. Para servirle.
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