Reflexión

 

Pregunta – Hermano...Me puede explicar mas sobre las Fiestas y Dia Kipur

Pregunta – Hermano...Me puede explicar mas sobre las Fiestas y Dia Kipur – Agradecido. Mauricio.

Estimado Mauricio Quiñones ( Bo). Con respecto a su inquietud nos permitimos comentarle lo siguiente:

Cada año, pasado el verano, en Israel, se acercan las MOEDIM ( Citas señaladas, Convocaciones) otoñales, que son CUATRO.

La primera de estas Convocaciones anuales de las MOEDIM ( Citas señaladas) de la época otoñal, es Dia TERUAJ o "la Fiesta de las Trompetas." O día de aclamación.

Esta "Jag" o celebración, se celebra el primer día del Séptimo mes del calendario Kadosh hebreo y da principio a la final temporada de santas convocaciones del Todopoderoso Creador , época en la cual se incluyen estas cuatro últimas fiestas del año.

VER: (Shemot/Éxodo 23:14; Devarim/Deuteronomio 16:16)

• Le sigue Dia KIPPUR o "El Día de la Aflicción (Dia de Negación propia)" el día 10.

• Cinco días después, y por siete días consecutivos, del 15 al 21 inclusive, se celebra JAG JA SUKKOT o "la Fiesta de las Moradas Temporales." A ésta también se le conoce por sus sinónimos, la Fiesta de los tiendas, Fiesta de las Semanas, Cabañas.

• El primer día de esta celebración, el 15, es Día de santa Convocación.

• Un día después del 21, al final de la Fiesta de las tiendas , se conmemora SHEMINI ATZERET, séptima y final de las SIETE MOEDIM ( Citas señaladas) , también llamada "EL ULTIMO GRAN DIA," o "EL OCTAVO DIA."

Los rabinos enseñan algo diferente a esto, porque ellos enseñan más tradición que Torah. Pero existe un pequeño remanente fiel que tiene a Yahoshua como fundamento y cabeza, y que sigue solo los preceptos de la Torah. Cada una de estas MOEDIM ( Citas señaladas) representa una etapa sucesiva del "Plan Maestro del Todopoderoso Creador " Durante siete milenios.

SOBRE Dia KIPPUR

Por muchos considerado como el más importante de estos mandatos es Dia DE SANTA

CONVOCACIÓN en YISRAEL anual. Si por algún motivo de fuerza mayor (y esto no

incluye el haber querido desobedecer), Usted no puede llegar a una asamblea, recuerde guardar ese Shabbaton en su casa lo mejor que pueda, pidiendo perdón al Todopoderoso .

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A este día Kadosh de Convocación al Pueblo, que comienza a la puesta de sol, se le conoce como YOM KIPPUR o "el Gran Día de la Aflicción". YOM KIPPUR/Dia EXPIACION nos instruye y prepara acerca de como estar presentables en el juicio, para poder heredar la salvación.

A este día, según la tradición, le preceden siete días de "avisos" o toques de trompetas, cuando la Torah lo describe “9 dias antes con la festividad de ¡"LA FIESTA DE LA ACLAMACION Y TROMPETAS"!

Todos estos días "kadosh/santos" representan distintas fases del Plan de salvador diseñado por el Todopoderoso para nosotros.

Siguiendo el precepto dado por el Todopoderoso en Su Palabra, los días en el calendario establecido por el Todopoderoso comienzan con la puesta del sol del día anterior, y se extienden hasta la siguiente hasta la puesta del sol.

« Vayigrá/Levítico 23:32 Será un Dia SAGRADO de completo reposo para ustedes, y practicarán la negación propia; en el día noveno del mes por la tarde, de tarde a tarde, observarán este su reposo”. »

De manera que Dia Kippur inicia al final del día nueve del 7º mes. Del primero al día diez del Séptimo mes, todo el pueblo de Yisrael hacía una preparación espiritual especial. Hoy por supuesto, también. Todos los israelitas debían prepararse revisando sus vidas, muy parecido a lo que hacemos en los días previos a la Pésaj/Pascua, y si en algunos había algún pecado del cual no se habían arrepentido, debían confesar lo ante el Todopoderoso y el sacerdote sumo (Kohen Gadol) y llevar su sacrificio en expiación. Porque el Día de la Expiación, el día 10, era considerado un día de JUICIO para el Pueblo israelita .

Quien no aceptaba el Plan Maestro del Todopoderoso Creador , ni observaba estos mandatos, era “cortado de la congregación de Israel.” ¡Esa persona dejaba de ser contada como parte del pueblo Santo! Y se le consideraba inmunda, igual que sucede hoy en la Asamblea con los que abandonan la emunah/fe y rehúsan expiar sus pecados arrepintiéndose de ellos...SIEMPRE CLARO ESTA,

A TRAVÉS DEL ÚNICO MEDIADOR QUE HAY PARA PODER HACERLO...Yahoshua HA

MASHIAJ.

El Todopoderoso en Su inmensa sabiduría y Rajem/misericordia estableció una manera muy eficaz para que el ser humano pueda afligir su alma y sacar el pecado de dentro de sí...(de manera que es necesario que CADA DIA DEBERIA SER YOM KIPUR porque el Todopoderoso desea que pidamos perdón cada día por nuestros pecados.)

En ese Día de la Expiación todo el mundo SE UNÍA para "afligir su alma," y además se realizaba una ceremonia muy especial que aparece descrita en Vayigrá/Levítico 16. Primeramente el Mediador- Sumo Sacerdote a favor del Pueblo tenía que asegurarse de él estar KADOSH, y de haber purificado también a su familia, para lo cual sacrificaba un becerro:

« "Luego de ofrecer el sacrificio de cada mañana, el "Sumo Sacerdote" traía un becerro para ser sacrificado como “propiciación por él y por su familia. Degollará el novillo para su propio sacrificio expiatorio” (v.11). »

« “Luego tomará del altar que está ante el Todopoderoso un incensario lleno de brasas, junto con dos puñados llenos de incienso aromático en polvo, y los llevará tras la cortina; colocará entonces el incienso sobre el fuego, en presencia del Todopoderoso Creador , para que la nube de incienso cubra el propiciatorio que está sobre el arca del pacto. De esa manera… no morirá” (v.12, 13). »

En otras palabras, si el Sumo Sacerdote o Sumo Mediador ofrecía el incienso de alguna otra manera no comandada, ¡moriría! Por ejemplo, hay que tomar dos medidas exactas del incienso. Y tiene que ser un incienso en particular. Lo tiene que llevar sin encender tras la cortina del Lugar Santo. Y una vez atrás, tiene que echarlo sobre el fuego. Si echa el fuego sobre el incienso, el sacerdote muere. Si echa otra medida, también. El Todopoderoso es muy estricto con la forma en que El quiere que le ofrezcamos nuestros sacrificios. El no se deleita con las cosas "mal hechas," o "hechas a nuestra manera." El Todopoderoso exige que lo que hagamos a nombre de Él, sea hecho A SU MANERA. ( Y no a nuestra manera).

El Sumo Sacerdote entrega el recipiente con la sangre del becerro sacrificado a otro sacerdote para que la agite constantemente, evitando así que se coagule mientras él ingresa atrás con el incienso. Luego debe llevar dos puñados de incienso y el incensario.

Allí entraba y colocaba el incienso en el incensario para que la nube de humo velara la gloria del Todopoderoso Creador que brillaba sobre el Arca del Pacto. Esta gloria del Todopoderoso Creador se conoce como la Kadosh Shekjináhj o "Presencia Divina" de Elohim YHWH.

Asentaba el incensario sobre el Arca del Pacto y salía del Lugar Santísimo.

« “Después tomará un poco de la sangre del novillo y la rociará con su dedo al costado oriental del propiciatorio; la rociará delante del propiciatorio siete veces” (v.14).»

Estas SIETE VECES que la sangre es rociada, es por el Pueblo. Siete veces, a lo largo de 7 mil días, equivale a una vez por cada "día milenario" en que el Todopoderoso decretó en Su Plan Maestro que habría seres humanos habitando la Tierra en "cuerpos carnales," o "cuerpos de nuestra humillación." Una vez realizado este ritual, él vuelve a salir de la Tienda de Reunión o Templo, esta vez para encontrarse en el atrio con dos machos cabríos muy peculiares.

« “Tomará los dos machos cabríos y los presentará ante el Todopoderoso, a la entrada de la Tienda de reunión. Entonces Aharón [el Sumo Sacerdote echará suertes sobre los dos machos cabríos, uno para el Todopoderoso , ¡y otro para soltarlo en el desierto! Aharon [el Sumo Mediador] ofrecerá como sacrificio expiatorio al macho cabrío que le tocó a el Todopoderoso ” (v.7-9). »

Este macho cabrío que le tocó en "suertes", representa obviamente a todos los corderos que se sacrificarían a favor de la humanidad, incluyendo al propio Yahoshua . Este es el animal que se ofrece en sacrificio "a favor del Pueblo." El otro macho cabrío no. Ese otro era soltado en lo árido del desierto, como veremos más adelante.

« “Luego degollará el macho cabrío del sacrificio expiatorio, en favor del pueblo. Llevará su sangre detrás de la cortina, y hará con esa sangre lo mismo que hizo con la del novillo: la rociará sobre y delante del propiciatorio. Así hará propiciación por el santuario para purificarlo de las impurezas y transgresiones de los israelitas, cualesquiera que hayan sido sus pecados. Hará lo mismo por la Tienda de reunión, que está entre ellos en medio de sus impurezas” (v.15, 16). »

Ahí podemos visualizar que este particular macho cabrío representa a Yahoshua. Recuerde que son DOS machos cabríos los que hay en Yom Kippur, pero que solamente UNO de los dos representa a Nuestro Salvador: el que muere por nosotros. A Aharon se le dió orden de tomar la sangre de este macho cabrío y de rociarla igual que hizo con la del becerro, siete veces, a favor de la humanidad.

« “Aarón saldrá luego para hacer propiciación por el altar que está delante del Todopoderoso Creador . Tomará sangre del novillo y del macho cabrío, y la untará sobre cada uno de los cuernos del altar, y con el dedo rociará con sangre el altar SIETE veces. Así lo santificará y lo purificará de las impurezas de los israelita s” (v.18,19).»

No olvide estos detallitos, que no están escritos ahí en vano. SIETE veces rociará la sangre para purificar el altar "de las impurezas de los israelitas." Son también SIETE los milenios hasta que los escogidos hayan pasado a la ETERNIDAD.

La Moed otoñal de Sukkot en parte tipifica este acontecimiento. Gente de todas las tribus, razas, naciones y lenguas serán salvas...incontables multitudes aprenderán la Verdad Kadosh durante

MIL AÑOS cuando los escogidos estaran co-reinando sobre ellos con Yahoshua .

Y para eso es que está diseñado el Plan Maestro y las MOEDIM ( Citas señaladas) anuales. Y todas giran en derredor de Yahoshua Ha Mashiaj y lo que El está haciendo para salvarnos. Recuerde que lo más importante de este asunto, que todo esto que está descrito en la Torah para ser hecho aquí en la tierra a nivel físico, ¡es simple "copia y sombra" de lo que Yahoshua ha hecho y está haciendo continuamente delante del Trono del Todopoderoso Creador en el cielo como Supremo Mediador nuestro!

Las MOEDIM ( Citas señaladas) del Todopoderoso Creador son SANTAS CONVOCACIONES. No son un espectáculo para el público donde cualquiera come y bebe sin discernir lo que hace. Dia Kippur ni Sukkot tampoco son para que participe cualquiera y entre y salga igual de impuro, ¡y manche a los que están allí congregados procurando la kadushá!

Para servirle:

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Asamblea Israelita Nazarena

www regresandoalasraices org

set 2020

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Pregunta sobre el ayuno de Yom Kipur

 

Pregunta sobre el ayuno de Yom Kipur

RESPUESTA:

Yahwéh no se contradice. Y ninguna declaración mediante un profeta puede cancelar lo que Yahwéh ha mandado en la Toráh. Y el ayuno de Yom Kipur es un mandato de Yahwéh. El pasaje de Yeshayáh 58 hay que entenderlo a la luz de su contexto interno. Esa reprensión de Yeshayáh se le dirige a un pueblo rebelde, pecador y en clara apostasía. Por eso fíjese que Yahwéh habla ahí de "vuestro ayuno" ("el ayuno de ustedes"). Lea con cuidado el pasaje y lo verá con claridad:

« Isa 58:3 “¿Por qué, cuando ayunamos, no miraste? ¿Por qué, cuando afligimos nuestro cuerpo, no hiciste caso?” ¡Porque en el día de su ayuno ustedes se ocupan de sus negocios y explotan a sus trabajadores! 4 ¡Porque ustedes ayunan en riñas y contiendas, y golpean con un puño perverso! Su ayuno hoy día no es como para que se oiga su voz en lo alto. 5 ¿Es éste el ayuno que yo deseo: un día en que el hombre aflija su cuerpo? ¿Es el doblegar la cabeza como un junco y el acostarse en luto y ceniza? ¿A eso llaman ustedes ayuno, un día en que Yahweh es favorable? 6 No, el ayuno que yo deseo es este: desatar las ligaduras de maldad, soltar las ataduras del yugo para dejar libres a los oprimidos; romper todo yugo; 7 es compartir tu pan con el hambriento, y llevar a tu casa a los pobres; vestir a tu prójimo cuando lo veas desnudo, y no ignorar a tus parientes. 8 Entonces tu luz despuntará como el alba y tu curación brotará con rapidez; tu Vindicador marchará delante de ti, la Presencia de Yahweh será tu retaguardia. 9 Entonces, cuando llames, Yahweh responderá; cuando clames, él dirá: “¡Aquí estoy!” Si eliminas el yugo de tu medio, la mano amenazante, y el habla perversa; 10 si ofreces tu compasión al hambriento y sacias a la criatura con hambre, entonces tu luz brillará en las tinieblas, y tu oscuridad será como el mediodía". »

La enseñanza de este pasaje es que si uno está en rebeldía y apostasía, por más que ayune eso no le sirve de nada porque su ayuno no es aceptado por Yahwéh. Lo primero que tiene que hacer uno es enmendar su camino, hacer justicia, obedecer; y entonces su ayuno puede ser aceptable a Yahwéh.

Decir que el actuar con rectitud es un ayuno, es una metáfora, no es literal, y no se puede tomar como un sustituto del ayuno físico. Entonces el ayuno que manda la Toráh en el Día del Perdón es para los fieles y para los obedientes; no para los infieles y desobedientes. El ayuno que hagan los desobedientes no les cuenta para obtener el favor de Yahwéh. Eso es lo que enseña Yeshayáhu 58.

Por: Yosef Alvarez (P.R.)

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Re – publicado sin Edición por:

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Reflexión

 

Pregunta: Puede una mujer ser pastora ?

 

Pregunta: Puede una mujer ser pastora ?

Estimado amigo Ruperto Quiñones ( Ve). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

En ningún lugar de las Escrituras Sagradas se habla de mujeres Sacerdotes, Pastoras o Ancianas, pero sí de maestras y profetisas. Cuando se habla de una pastora, como en el caso de Rebeca, se refiere a pastora de ovejas, no de hombres. Si no hay en el grupo un varón creyente capacitado y bien instruido en las Escrituras, una mujer que tenga esa calificación de maestras puede enseñar en su grupo hasta que llegue a haber un varón capacitado que pueda fungir como Pastor o Cabeza del grupo. Recordemos que la función de profetiza tiene que ver con una actividad relacionada con el cántico y la danza y otras funciones como medio para transmitir un mensaje. ( Por ejemplo, Ana) . Pero nunca el caso de ser cabeza de una comunidad o grupo basado en la Torah.

No aparece en ningún texto, incluido el Pacto renovado el caso de mujeres como cabezas de grupo o Asamblea local.

El caso de Libia, nos deja ver una mujer consagrada que ofrece su casa. Pero no es definida como una líder o directora de un grupo. En el caso de que una comunidad o Asamblea quede humanamente acéfala, sin cabeza, una mujer con liderazgo, tomara el papel de “organizadora” mientras llega un varón líder señalado y experto en la Palabra. Esto no significa machismo. Significa obediencia al orden jerárquico establecido por el creador de los seres humanos y el universo.

Lo que se va a exponer a continuación, a "MUCHOS LLAMADOS" no les va a gustar. Sobre todo a algunas mujeres. Mas sin embargo, "los que tengan oídos para oír." …...

​Veamos algunos temas al respecto:

1.- Leemos en Génesis 1 que Yahweh creó al hombre a Su "imagen y semejanza." Luego creó a la mujer del hombre, siendo este imagen y semejanza de Yahweh. Comprendemos claramente en el relato más detallado de Génesis 2, que a cada uno Yahweh les dió roles diferentes, otorgando al varón el papel de liderar y de cuidar de la mujer, y a la mujer el papel de ser su ayuda idónea. Esta diferenciación es percibida por el emisario Shaul en el orden en que fueron creados (primero el hombre y después la mujer, ver 1 Corintios 11:8) y en el propósito para el cual fueron creados (la mujer fue creada por causa del hombre, 1 Corintios 11:9). La igualdad de creación, por tanto, no anula la diferencia de funciones establecidas en la misma creación.

« 1 Co 11: 8 Además, el hombre no fue creado a causa de la mujer, sino la mujer a causa del hombre. »

« 1 Co 11: 9.   Porque el hombre no procede de la mujer, sino la mujer del hombre. »​

2.- En la Escritura es evidente que la subordinación femenina tiene su origen desde antes de la caída, aún en el mismo momento de su creación. Es por eso que el hombre no fue hecho de la mujer, sino la mujer fue hecha del hombre. El hombre no fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del hombre (1 Corintios 11:8,9).

Recordemos los siguientes efectos de la maldición impuestos por Yahweh después de la caída del ser humano, observando que aún continúan en vigencia:

La muerte

El sufrimiento en el trabajo

El parto multiplicado y doloroso de las mujeres.

Los roles diferenciados del hombre y de la mujer fueron determinados en la creación, desde antes de la caída, y observamos que continúan siendo válidos en la actualidad.​

Lo que enseña y hace la genuina Asamblea es tomar como ejemplo esta relación de sumisión---que está aun vigente en la relación entre el hombre y la mujer---para que la misma sea implantada en amor y edificación mutuo, y refleje la perfecta relación que existe entre el Mashiaj y Su "Esposa" la Asamblea.

3.- ​Hay abundantes pruebas en la Escritura de que las mujeres desempeñaron papeles cruciales, ocupando funciones destacadas y siendo instrumentos de bendición para el pueblo de Yahweh. Estas pruebas demuestran la tremenda importancia del ministerio femenino, mas nó la existencia de un supuesto ministerio femenino de autoridad ordenado o establecido como mandato. En la Torah ninguna mujer fue apóstola, pastora, presbítera o evangelista. Nuestro Amo y Salvador Yahoshua no reclutó a ninguna mujer para ser apóstola ( emisario= Persona que lleva un mensaje = emisario)

Notas: Usamos expresiones acorde generalmente a las personas que pertenecen a las denominaciones, las cuales suelen discutir este tema. Este tema ni en el judaísmo, ni en el judaísmo mesiánico, ni las comunidades israelitas, nazarenas y otras, es tomado en cuenta siquiera, como tema de discusión. Aunque algunas versiones muy modernas de estos grupos, están considerando al igual que las denominaciones, este tema.

Los requisitos para ser pastor---mencionados en 1 Timoteo 3 y en Tito 1---dejan muy claro que el pastoreo era una función ejercida exclusivamente por los varones. Y sus respectivas esposas---en el caso de los lideres que sean casados---los pueden acompañar y asistir. Pero el hecho de que en la temprana Asamblea del 1er siglo muchas mujeres fueran extremadamente activas y celosas, y ejercieran muchas y diferentes actividades y servicios a favor de los hermanos y lideres , no trae como corolario que ellas hayan sido, o tengan que ser, ordenadas para servicios como directoras, lideres o cabezas de grupo.

En la Torah aparecen mujeres como Hulda, Débora, Priscila y Febe que ejercían como líderes y ejercían autoridad. ¿Puede ser esto prueba escritural suficiente para la ordenación de mujeres como cabezas de grupo?

El hecho de que la Torah describa cómo Yahweh usó a determinadas personas en épocas específicas para propósitos especiales, no hace de ello una ordenanza o un mandamiento.

Recordemos la importante distinción entre lo funcional y lo normativo en la Escritura. Sin duda alguna, Yahweh usó al falso profeta Balaam (Número 22:35) y hasta a una burra para transmitir Su Palabra en determinado momento histórico (Números 22:28; 2 Pedro 2:16), pero estas raras excepciones no nos autorizan a implantar en la Asamblea esas cosas como sana doctrina. El desobediente rey Saúl también profetizó en varias ocasiones (1 Sam. 10:10; 19:23), al igual que los mensajeros enviados a Samuel (1 Sam. 19:20,21).

¡La descripción de estos casos para nada establece una norma a ser seguida por las Asambleas en la ordenación de sus oficiales! El hecho de que Yahweh transmitió Su mensaje a través de una mujer o de una burra, o de un hereje, no hace de ninguno de ellos un oficial en la Asamblea.

Hay otros requisitos en los Libros del Pacto Renovado para los puestos oficiales conforme a lo que leemos en las especificaciones explícitas de 1 Timoteo 3 y Tito 1.

Otro punto importante es que los profetas del antiguo Israel no recibían un oficio mediante la unción e imposición de manos para ejercer con autoridad un puesto oficial y reconocido por todos los del pueblo santo. Los reyes y sacerdotes, por el contrario, eran ‘ordenados’ para aquellas funciones, y las ejercían con autoridad y con el reconocimiento del pueblo. Por eso en la Torah no existe tal cosa como "sacerdotizas ‘ordenadas’" en Israel, por lo menos en las épocas cuando prevalecía la adoración verdadera. En nuestros dias estas practicas, de “ordenar” mujeres en puestos de liderazgo, puede verse en algunas comunidades, exoticamente sorprendentes.

Tomemos los ejemplos mas mal-utilizados y veamos las cosas a la luz de la Torah y a través de los ojos de Yahweh:

• Hulda fue una profetisa en Israel, recibiendo consultas en su casa (2 Reyes 22:13-15).

• Déborah, quien fue juez en Israel en una época en que no había rey en Israel, y en todo ese tiempo tampoco funcionaba el sacerdocio levítico –-- y por eso la Palabra es clara y contundente diciendo varias veces que "en aquellos tiempos, como no había rey, todos hacían lo que bien les parecía a sus propios ojos." El ministerio de Déborah no fue otra cosa que una vergonzosa denuncia de lo débil y de la falta de valor de los hombres de su época (Jueces 4:4-9; compare con Isaias 3:12).

• Priscila. Su liderazgo parece evidente, sin embargo, es bastante menos evidente que ella fuera pastora o presbítera.

• Febe. Veremos sobre ella más adelante.

Podría parecer a algunos supuestos maestros y maestras que el patriarcado, conforme a lo que encontramos en la Escritura, especialmente el Tanakj (mal llamado "Tanak ( A.T.) "), es una institución nociva y perversa, que denigra y humilla a la mujer.

Veamos:

El patriarcado, tal como lo encontramos en la Sagrada Escritura, y especialmente en los libros del Tanakj o "Tanak ( A.T.) ," no es simplemente una afirmación de la masculinidad como algunos quieren hacer ver, ¡no es jamás sinónimo de dominio del macho o de un sistema de valores en el cual el hombre trata a la mujer con desprecio, desvalorándola y super-valorándose a sí mismo! ​

El patriarcado es el sistema en el cual los padres cuidan de sus familias. Por tanto, la imagen del padre en el Antiguo Pacto no es primeramente de aquél que ejerce autoridad y poder, sino de aquel que ejerce amor adoptivo, mediante lazos de bondad, de servicio y de compasión. Solamente en las Escrituras hebreas podemos encontrar a un Elojim Padre Todopoderoso y Todo-amoroso y Todo-bondadoso. Los patriarcas reflejan la paternidad de Yahweh, aunque muy pobremente en algunos casos.

El Elojim de los hebreos Yahweh, no es como los elojim (baales) irresponsables masculinos de las culturas paganas alrededor de Israel, porque Él jamás abandona a Sus hijos que engendra, al contrario, El los cuida, y los patriarcas siguen el ejemplo de Yahweh.

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Reflexión

 

Pregunta – Como celebrar Yom Teruah

Pregunta – Como celebrar Yom Teruah

Muchos preguntan cómo se celebra este Moéd (esta Cita) de la Toráh.

Para la Casa de Judáh (los judíos) esta fecha es el comienzo del año judío, pero la Torah no dice nada respecto a que Teruah sea el comienzo del año hebreo. Por el contrario, Exodo 12 nos habla de Aviv como el comienzo del año hebreo. Yom Teruah es el primer día del séptimo mes hebreo, según la Torah.

CÓMO SE CELEBRA

Yom Teruáh no es la festividad que da comienzo al año escritural , sino que da comienzo al séptimo mes del año lunar, el último ciclo de festividades bíblicas, el ciclo de otoño. No hay en la Toráh una reglamentación ni un modelo de cómo se debe celebrar esta festividad. Por lo tanto la forma de celebración depende de las personas y las circunstancias de los celebrantes.

1) En los tiempos antiguos en el pueblo hebreo estas fechas eran ocasiones de verdadera celebración festiva; de comer, beber, danzar y divertirse en familia o en la tribu o el clan. Para eso se inmolaban animales para comida y se proveía bebidas de vino, y otras, para el deleite de los comensales. Más tarde se estableció Jerusalem como el lugar donde se debían celebrar las tres fiestas de peregrinación: Pésaj, Shavuót y Sukkót. Las demás se celebraban en familia en cada ciudad.

2) En nuestros tiempos no tiene que ser diferente en cuanto a cómo celebrar. Yom Teruáh es un día de regocijo espiritual y físico. Se hacen algunos ejercicios religiosos, como cantar, leer las Escrituras, dar gracias por las bendiciones del Cielo, dar testimonios de los cuidados de nuestro Padre Celestial, etc. Todo debe ser espontáneo; no hay necesidad de seguir elaborados rituales y ceremonias.

3) También se acostumbra celebrar con una comida especial, con los platos favoritos de cada familia o cada congregación. No hay prescripciones en la Torah, cada cual confecciona los platos favoritos locales.

4) Si se quiere adornar el salón (o la casa) de alguna manera, se pueden poner objetos que simbolicen frutos de la tierra, o se ponen frutos reales en una mesa, productos de la tierra. Algunos acostumbran comer frutas y productos dulces de pastelería. No hay ninguna prescripción en la Torah sobre comidas ni bebidas, cada persona o grupo familiar decide lo que quiere comer y beber.

5) La música siempre es un elemento central en toda celebración. Teruáh también es una ocasión festiva en la que es apropiado escuchar música grabada, además de cantar. Por supuesto, nos nos referimos a música popular mundana sino a música selecta de Israel.

CUÁNDO SE CELEBRA EN ESTE AÑO

1) Se espera que la luna nueva del séptimo mes escritural se vea en Israel . Se da así, entonces el Día de Aclamación. Recuerden que el día según la Escritura comienza con el atardecer. Esto es, que el primer día del mes escritural comenzaría al ponerse el sol y terminaría el día siguiente al ponerse el sol.

2) Esta incertidumbre precisamente es lo que da sentido a esta celebración, porque este día especial es una figura o símbolo de la venida en gloria del Mesías nuestro Redentor. Y precisamente, él dijo que "nadie sabe" cuándo será el día de su venida.

3) Una vez establecida con toda seguridad la fecha, se anunciarán las fechas de las celebraciones subsiguientes, Yom Kipur, (Día de Expiación) y Jag HaSukót (Fiesta de Las Cabañas) y Sheminí Atséret (Octava Convocación) llamada también "el ültimo Gran Día".

4) Siendo que Teruáh es un día anual de reposo, (semejante al Shabat semanal) los hermanos observantes deben procurar hacer planes para tomar ese día libre de su trabajo secular. Deben decirle a su patrón las fechas programadas. por lo que ya se explicó; y así se podrá hacer preparación para que su patrón lo substituya en su puesto de trabajo en uno de esos dos días.

5) Si por fuerza y debido a la situación de servidumbre que algunos experimentan (que si faltan un día al trabajo se exponen a perder su empleo), los hermanos deben ejercer su buen juicio, dando prioridad a la subsistencia de su familia, y en ese caso pueden asistir solamente a los servicios que estén a su alcance.

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Basado en una nota de Yosef A. (P.R)

Editado y re publicado por:

Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno

Asamblea Israelita Nazarena - A.I.N.

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